史威登堡神学著作
693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主,对来自祂的神性事物,也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知:“列族”是指那些处于教会良善的人,在反面意义上是指那些处于邪恶的人,在此是指那些处于邪恶的人,因为经上说“他们发怒”;“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人,在抽象意义上表示教会的良善和邪恶,“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人,在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节);“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时,是指处于对主,对来自祂的神性事物,也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。
“发怒”表示这些和其它类似事物,因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时,他都会怒火中烧,并发怒,这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于,每个人的爱就是他的生命,因此,伤害这爱就是伤害生命;当这爱受到伤害时,心智就受到干扰,生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时,他们也一样;但不同之处在于,他们没有愤怒或怒气,而是有热情。诚然,在圣言中,这热情被称为怒气,但它却不是怒气;它被称为怒气,是因为它在外在形式上看似怒气,但内在只是仁爱、良善和仁慈;因此,在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后,这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质;因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面;因此,它持续存在,几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人,因为他们处于各种邪恶;而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此,热情关注人的拯救,而怒气关注他的诅咒;后者在发怒的恶人的目的中,而拯救在发热心的善人的目的中。
“列族发怒”在此表示恶人对主,对来自祂的神性事物,因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨,因为在教会结束时,就是此处所论述的最后审判往前一点,那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化,这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时,恶人的外在就关闭了,他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理,实行良善;而他们里面属地狱的内在则打开了,当这些内在打开时,他们的蔑视、敌意、仇恨,与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来;因为对他们来说,这些东西从内在被贮藏起来,却被对自我和世界的爱所掩盖;这些爱属这一种:他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理,因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务,这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益,总之,就是自我和世界,而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说,属于人的爱,因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的,因而是属地狱的,所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在,不居于他们的内在,因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的,也就是让它们属于其爱,因而属于其意图和意愿之人的内在;当这些被视为目的时,属灵心智就打开了,人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段,而不是目的时,情况正好相反;因为如刚才所述,目的属于人的主导爱,当这主导爱是自我之爱时,它也是对他自己的自我或东西的爱,这爱就本身而言,无非是邪恶;只要人出于它行动,他就是出于地狱行动,从而反对神性。
此处,要知道,一切邪恶里面都有对主,对教会圣物的仇恨。事实就是这样,这一点已经从地狱向我清楚显明了,地狱里的所有人都处于邪恶,并且一切邪恶都来自地狱;因为在那里,当他们只是听到主的名时,他们不仅对主,而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此,地狱与天堂截然对立,并处于摧毁天堂,消灭其中的神性事物,也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒,邪恶之虚假因真理发怒;这就是为何在圣言中,“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。
在以下经文中也一样。路加福音:
耶稣说,在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了;因为将有大灾难临到这地,也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
这些话论及时代的完结,也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地,也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝,由于虚假而对真理的弃绝,“灾难”在此表示掌权的邪恶,“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假,因为在教会结束时,恶人因良善受苦,因真理发怒。
以赛亚书:
公义、力量,惟独在乎耶和华;人必归向祂,凡向祂发大怒的,都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
“凡向耶和华发大怒的,都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们,“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。
摩西五经:
西缅和利未是弟兄;他们在怒中杀人,任意砍断牛筋;他们的怒气暴烈可咒,他们的烈怒坚硬可诅;我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为;但此处“流便”表示与仁分离之信,既没有仁,也没有任何仁爱的作为从这信而来;因为这三者连贯在一起;信如何,仁就如何,仁如何,仁爱的作为就如何;因此,它们不可分割,一个属于另一个,因而如同另一个。由于流便与婢女,就是他父亲的妾通奸而受到诅咒,所以西缅和利未也被弃绝了;“我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的,不是“流便”所代表的信,而是属灵良善,也就是在理解力和意愿中的真理,所以约瑟取代流便被接受为教会的长子,因为“约瑟”代表属灵良善,这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知,“西缅和利未的怒气暴烈可咒,他们的烈怒坚硬可诅”表示什么,即:对良善和真理的背离,因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假;因为当仁离开信时,就不再有任何良善或任何真理。不过,《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。
马太福音:
耶稣说,有话对古人说,凡杀人的,必须受审判;但是我告诉你们,凡无缘无故向弟兄动怒的,必须受审判。(马太福音5:21, 22)
“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨;那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人,并且若被允许,也就是说,若不受法律,以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束,就会实际杀人;因为凡一个人心中所珍视的,一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的,必须受审判”,和那杀人的是一样的,因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶,意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中,并且死后会返回,这就是为何那时他“必须受审判”,因为凡属于意图和意愿的,和行为一样受审判。不过,没有必要引用更多经文来说明,对那些处于邪恶的人来说,“愤怒”和“烈怒”表示什么,因为不言而喻,一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面,邪恶渴望消灭良善,甚至杀死那有良善在里面的人,即便在身体上不能杀死,也要在灵魂上杀死;这种渴望完全是从愤怒发出来的,并伴随着愤怒。
694.记事三:
过了一会儿,我向前面的记事提到的雅典娜城望去,听到来自它的一种不同寻常的喧闹声。这种喧闹声里面有某种笑声,笑声里面有某种愤慨,愤慨里面又有某种悲伤。然而,这种声音不是不和谐的,而是和谐的,因为声音不是分开听到的,而是一种声音在另一种声音里面。在灵界,情感的多样性和混合,或说各种情感的组合在声音的音调中被明显感知到。我从远处问:“出了什么事?”他们回答说:“一位信使从来自基督教界的新人第一次出现的地方来了,说,他从那里的三个人那里听说,在他们所来自的世界,他们和那里的其他人一样,都认为死后,有福和幸福的人会完全休息,息了一切劳动;由于行政职责、公职和工作都是劳动,所以就会有息了这些活动的休息。由于这三个人现在被我们的信使带到这里,正站在门口等候,所以喧闹声响起。经过协商,决定他们不应该像之前的新人一样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯殿,而应该被带到那里的大礼堂,以便他们可以讲述来自基督教界的消息;一些代表被派去正式介绍他们。”我在灵里,对灵来说,距离取决于他们情感的状态。然后我有一种情感,想看到和听到新人,于是我觉得自己似乎立刻出现在那里;我看到他们被介绍,听到他们说话。
在大礼堂,年长者或智者坐在两侧,其他人坐在中间,后者对面是一个升高的平台。会众中的年轻者以适当仪式带着三个新人和信使从礼堂中间穿过,来到高台上;人群安静下来后,一位年长者向他们致意,并问道:“地上有什么消息?”他们回答说:“消息有很多;但请告诉我们,你想让我们谈什么话题?”年长者回答说:“关于我们的世界和天堂,地上有什么消息。”他们回答道:“当我们第一次来到这个世界时,我们听说,无论这里还是天堂,都有行政职位、事工、职业、商业、各种学科研究和精彩的工作。然而,我们原以为我们离世,或从自然界转到灵界后,就会进入永恒的休息,息了劳动(启示录14:13)。但工作不就是劳动吗?”
对此,年长者回答说:“你们把息了劳苦的永恒休息理解为永恒的懒惰,或永远不做任何事吗?你们以为你们会不断地坐着或躺着,吸入快乐,吞咽喜悦吗?”对此,三个新人带着愉快的微笑,说:“我们的确持有这种观点。”年长者继续说:“喜悦,快乐和随之而来的幸福,与懒惰一样吗?懒惰会摧毁心智,而不是扩展心智;换句话说,人会因懒惰变得麻木,而不是充满活力。假如一个人无所事事地坐着,双手垂下,眼睛低垂或缩回,同时被快乐的氛围包围着,那么他的头脑和身体岂不会昏昏欲睡?他脸上的生动表情岂不会消失?随着神经纤维和肌肉的放松,他岂不会点头打盹,直到倒在地上吗?使整个身体系统扩张和紧张的,不就是心智的紧张吗?心智的这种紧张只来自行政职责和工作,就在它们被快乐地履行的时候。因此,我要告诉你们这个来自天堂的消息,天堂里有行政职责、职业、大大小小的法庭,以及机械工艺和其它工作或服务。”
当三个新人听说天堂里有大大小小的法庭时,就说:“为什么呢?天上的所有人不都是被神启示和引导吗?因此,难道他们不知道什么是公义和公平吗?那么他们为什么需要法官呢?”年长者回答说:“在这个世界,我们被教导和学习什么是良善和真理,以及什么是公义和公平,就像在自然界一样;我们不是从神那里直接学习这些东西的,而是通过其他人间接学习。每位天使,就像每个人一样,都貌似凭自己思考真理、实行良善;这真理和良善照着天使的状态而是混和的,不是纯粹的。此外,在天使当中,有一些天使是简单的,有一些天使是智慧的,智慧的天使会判断什么是公义的,而简单的天使因他们的简单和无知而在判断公义时犹豫不决,甚至偏离它。
“但由于你们刚刚来到这个世界,所以你们若愿意,就和我一起去我们的城市,我们会向你们展示一切。”于是,他们在年长者的陪同下离开礼堂。他们先进入一座大型图书馆,这个图书馆根据不同的知识分支而被划分为不同的小图书馆。这三个新人看到这么多书,都很惊讶,说:“这个世界也有书吗?羊皮纸、纸、笔和墨水是从哪里来的?”年长者回答说:“我们感知到,在以前的世界,你们以为这个世界是空的,因为它是属灵的;你们这样认为,是因为你们认为属灵之物是从物质中抽象出来的东西;从物质中抽象出来的东西在你们看来,似乎什么都不是,因而就像真空;而事实上,丰富的一切事物都在这里。这里的一切事物都是实质的,不是物质的,物质事物起源于实质事物。在这里或在这个世界的我们是属灵人,因为我们是实质的,不是物质的。因此,存在于自然界中的一切事物都完美地存在于这里,包括书籍和手稿,以及其它许多东西。”当这三个新人听到“实质”这个词时,他们认识到了事情的真相,因为他们看到了书面书籍,并被告知物质起源于实质。为了进一步让他们信服,他们被带到文士的家里,他们正在抄写城里智者的著作。他们仔细检查了字迹,惊讶地发现它如此整洁和优雅。
之后,他们被带到他们的学习场所、博物馆、体育馆和学院,以及举行文学比赛的地方。其中一些比赛被称为赫利孔少女比赛,一些比赛被称为帕尔纳索斯少女比赛,一些比赛被称为雅典娜少女比赛,一些比赛被称为泉水少女比赛。他们说,后者被如此命名,是因为少女或童女表示对知识的情感,每个人都照着这种情感而拥有聪明。所谓的比赛是指属灵锻炼和技能测试。后来,他们被带到城里,拜访了统治者、行政人员和他们下级官员,后者带着这些人参观了他们的工人以属灵方式,或属灵风格制作的精彩作品。
当他们看到这些事物时,年长者再次与他们谈论了息了劳动的永恒休息,有福和幸福的人死后会进入其中。他说:“永恒的休息不是懒惰,因为懒惰会产生心智和随之整个身体的倦怠、迟钝、麻木和困倦状态;这是死亡,不是生命,更不是天堂天使所享有的永生。因此,永恒的休息是驱散这种状态,并使人活着的休息;所以它只是提升心智的东西;因此,它在于某种追求或职业,这种追求或职业激发心智,给它带来生命,赋予它快乐;这种效果是由功用产生的,心智出于功用,在功用中并为了功用而劳动,或说功用是工作的基础、背景和目的。因此,主将整个天堂视为功用的容器或领域,每位天使都照着他的功用而为一位天使。功用的快乐就像一股有利的水流载着船只一样载着他,使他处于永恒的平安和平安的休息。这就是息了劳动的永恒休息的意思。一位天使随着他的心智被应用于功用而变得活跃,这一点从以下事实很明显地看出来:每位天使所拥有的婚姻之爱,以及伴随这爱的一切活力、能力和快乐,都取决于他致力于真正功用的程度,或说每个人都照着他对婚姻之爱的功用的热爱而享受婚姻之爱及其活力、力量和快乐。”
当三个新人确信永恒的休息不是懒惰,而是从事某种有用工作的快乐时,一些少女来了,把她们自己亲手制作的女红和刺绣赠送给他们。当新人离开时,少女们唱了一首颂歌,以天使的旋律表达了对有用工作或有益劳动及其乐趣或魅力的热爱或情感。
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